Ja, da gehen sie total konform mit Hegel. Es geht seiner Überzeugung nach sowieso überhaupt gar nicht, Inhalt und Methode voneinander zu trennen. Jeder Gegenstand trägt seine Methode in sich. Wenn ich souverän denken will, sollte ich nur wissen, welches Arsenal an typischen Inhalten und Methoden die Menschheit so gesammelt hat in den letzten Jahrtausenden, damit ich nicht alleine von vorn beginnen muß.

Wenn ich etwas Unmittelbares nur abspiegeln will, dann reicht die Seinslogik: Ich sage: Ich nehme dies oder das wahr. Punktum. Reicht. Niemand zwingt mich, wesenslogisch oder begriffslogisch denken zu müssen.

Zur Dialektik: Daß da oft so getan wurde, als wären die "dialektischen Gesetze" so was wie "allgemeingültige Methoden" hat NICHTS mit Hegel selbst zu tun. Allerdings kostet es etwas viel mehr Arbeit, das zu begreifen, als diese einfach zu popularisierende und verstehende Meinung ("Gesetzesmethode") zu haben und zu verbreiten (oder einfach abzulehnen).

Ich denke mal, der wichtigste Gag aus Hegel ist die Unterscheidung von Wesens- und Begriffslogik. Die Suche nach allgemeingültigen Methoden (unabhängig vom jeweils konkreten Inhalt, d.h. abstrakt) wäre der Wesenslogik zuzuordnen. Hegel drängt nun darauf, das nicht zu verabsolutieren (das entspräche dem "Verstand"), obwohl es eine notwendige Phase sein kann - sondern weiter zu gehen zum Begreifen dessen, was konkret als Einheit ("Totalität") mit je besonderen Momenten vorhanden ist.
Begriffslogik bedeutet: Konkretes begreifen.(aber eben begreifen - das macht die "Vernunft"-, nicht nur das unmittelbar einzeln Erscheinende spiegelbildlich abbilden, die Oberfläche verdoppeln, wie Stefan Mz. dazu sagen würde) - D.h. gerade: nichts allgemeingültig-Abstraktes machen.

Natürlich ist die Aussage: "Nur begriffslogisches Denken begreift das historisch-Konkrete in seiner spezifischen Mannigfaltigkeit" allgemein gültig. Aber auch die Aussage: "Es gibt keine allgemeingültige Methode" ist in diesem Sinne selbst allgemein-gültig!

Mir ist jetzt noch was eingefallen:
Der Fortgang des Hegelschen Denkens (von der Seins- zur Wesens- zur Begriffslogik) ist davon gekennzeichnet, daß er jeweils die Voraussetzungen immer weiter auf ihre Gründe hin hinterfragt. Die Erscheinungen haben eine Art von Gründen im Wesen (daß irgend ein Planet jetzt genau dort ist, hat seinen Grund in den Keplerschen Gesetzen), das Wesen hat seinen Grund im Begriff (d.h. die Keplerschen Gesetze werden begriffen, wenn wir sie als Folge der Gravitation begreifen, und: wenn wir das Machen der Gesetze in unserer wissenschaftlichen Praxis begreifen). Und diese Gründe sind immer konkret, niemals abstrakt-allgemein. Daß wir Gründe suchen, ist allerdings wieder eine "allgemeine Methode". Aber meiner Meinung nach wirklich nicht die Schlechteste.